חוכמת ההמונים ובורות פוליטית

greatminds

יש לנו כיום יותר מידע מאי פעם בהיסטוריה, יש לנו גם, הרבה יותר כלים המאפשרים לנו להתעמק בדברים, לשאול שאלות להביע את דעתנו, יש לנו אפילו, על פי מחקרים, יותר איי.קיו מאשר הדורות הקודמים, ולמרות זאת כאשר זה מגיע לשאלות של החיים החברתיים, ולשאלות הבוחנות הבנה של מורכבות פוליטית והיסטורית, היכולות שלנו נמצאות בנסיגה מטרידה. אם לנסח זאת בצורה פשוטה,  אנו יותר חכמים כפרטים והרבה יותר טיפשים כחברה.

כיצד ניתן להבין התפתחות זו? איך בכלל זה מסתדר? שאנחנו יותר אינטליגנטים מן הדורות הקודמים ומצד שני אווילים מתמיד? התשובה, כמובן מורכבת ומתעתעת, וכל ניסיון לענות על השאלה בצורה חד משמעית ופשטנית תהיה להוכיח את הדבר עצמו בגוף השאלה. למרות הסכנה המוחשית הזו, אני רוצה להציע מספר הסברים אפשריים.

הסיבה הראשונה לטעמי לבורות הקולקטיבית שלנו, קשורה לכך שאנחנו פחות ופחות חיות פוליטיות. כאשר אריסטו הגדיר את בני האדם כחיות פוליטיות הוא התכוון לכך, שהמשמעות של הקיום אנושי ומה שמייחד את בני האדם מייתר בעלי החיים, הוא היותם מוסגלים ליצור את המציאות של עצמם ולבנות את סביבתם. הפוליטיקה היא מבחינתו האפשרות של האדם להתנתק מן הקשר המיידי לטבע ולהוסיף מימד של בחירה, לגבי אופי החיים המשותפים שלנו. כיום, במידה רבה, אנו חיים בעידן שבו המימד הפוליטי של הקיום הולך ומתעמעם, עד כדי כך, שאנשים מתקשים לראות את הקשר בין החיים הפרטיים שלהם, הבחירות שהם עושים והמישור הקולקטיבי.

האדם הוא פחות חיה פוליטית, כי ההקשר החברתי פשוט הלך והתרחק מאיתנו והתעמעם. אנו חיים למען עצמנו, למען הגשמה עצמית ומתקשים לראות את האחר את הכלל ולא מסוגלים בכלל לזהות את הקשר בין המישור הפרטי למישור הציבורי.

סיבה שניה קשורה לפרסנוליזציה של המציאות. הפסיכולוג ההפוליטי הנודע ג'וזף אדלסון במחקרו המפורסם מתחילת שנות ה-70 חקר את ההתפתחות של רעיונות פוליטיים אצל בני נוער בשלוש מדינות שונות ומצא שהמשתנה המשמעותי ביותר לניבוי הבנה מורכבת של פוליטיקה בקרב בני נוער איננו הלאום, המעמד או המגדר, אלא בראש ובראשונה הגיל.

בני ה-12 חושבים על הפוליטיקה בצורה נאיבית, פרסונלית  ולא מסוגלים לשייך התנהגויות של אנשים למצבים חברתיים מורכבים יותר, לעומת זאת לקראת גיל 15-16 בני נוער כבר מסוגלים להכליל מתוך המקרים הפרטיים, מסוגלים להבין את המורכבות של רעיונות ולחשוב במושגים פילוסופים על המציאות החברתית. מתוך המחקרים הללו מפתח ג'וזף אדלסון תפיסה של חינוך, הקשורה לאופן שבו יש למערכת החינוך אחריות על יצירת  הדמיון הפוליטי שלנו. זאת אומרת, אחריות על האופן שבו אנו יכולים להבין את המציאות הפוליטית בתוכה אנו חיים ולדמיין לה אלטרנטיבה.

בגיל הנעורים אנו עוברים מלחשוב על הפוליטיקה כזירה של שחקנים לפוליטיקה כזירה של מוסדות, רעיונות והאינטרקציה ביניהם. אבל אם אנחנו לא נחשפים די לחינוך ביקורתי ולעושר מחשבתי והיסטורי, אזי אנחנו נתקעים לנצח עם מחשבות פשטניות על הפוליטיקה. הנטייה לחשוב על הפוליטיקה בעיקר במישור האישי, מובילה לכך שאנו לא מצביעים יותר לרעיונות אלא לאנשים, אנחנו לא באמת פוסלים את השיטה אלא רק את הפוליטיקאים המושחתים (כמו שכתב יפה אלעד אור על מפלגתו של אלדד יניב וסרטוני השיטה) ואנחנו מתקשים לראות את הקונטקסט הרחב ונשארים רק בעיקר ברמה האישית ובעצם נשארים בני נוער לנצח.

לתקשורת גם יש תרומה נכבדת לכך. במהותה היא לא מעוניינת לספר את הסיפור מן הזווית הרחבה, ומעדיפה את הדרמה, הריגוש והרייטינג ולכן היא משתדלת להצג את הדברים תמיד כסיפור של טובים ורעים, גיבורים ונבלים, סיפור של אנשים וחולשות ובכך מעצימה את ההסבר הפרסונלי על חשבון הניסיון להסביר את הדברים באופן יותר מורכב ומתוחכם. אבל גם מן

גם רשת האינטרנט איננה יוצאת בידיים נקיות,  הרשת למרות שהיא מקור בלתי נדלה למידע מעודדת את פשטנות שעוטפת אותנו כיום, כי אנו מתרגלים לצרוך את הררי המידע המקיפים אותנו במנות קטנות, תוך קפיצה מנושא לנושא, אנחנו מתקשים לקרוא טקסטים שעוברים 140 תווים, אנחנו מתקשים להישאר מרוכזים, אנחנו מתקשים לחשוב על נושא אחד מעבר לזמן קצוב, למעשה אנו מפתחים תסמונות של בעיות קשב וריכוז המונעות קיומו של דיון משמעותי כמעט בכל תחום ובין היתר בזירה הפוליטית. יש עוד סיבות שניתן להרחיב עליהן אך נראה לי שחרגתי ממזמן מהקיצבה המותרת לכתיבה בפוסט אחד, ומכיוון שיש להניח שאיש לא הגיע עד הלום, אשאיר רעיונות אילו להזדמנות אחרת.

כלוב הברזל של מובארק

התמונות של נשיא מצריים לשעבר חוסני מובארק שרוע על אלונקה בתוך כלוב עוררו תדהמה ואפילו מספר סימני שאלה. מדוע לא להסתפק בעובדה שמובארק פינה את מקומו והתפטר? לשם מה ההשפלה? למה לגרור את מובארק החולה והמובס אל תוך כלוב ברזל ולקיים משפט ראווה? האם זה באמת רק כדי לרצות את ההמונים? האם זה רק מתוך פופליזם וצימאון לדם? או שמא זהו רק מופע שתכליתו לסיים את הפרק הראשון של המהפכה?

למרות הפופוליזים ולחץ ההמון על המועצה הצבאית להעמיד לדין את מובארק בשם הצדק והנקמה, אילו אינן המטרות המהותיות היחידות של משפט ראווה זה. מטרתו הנוספת ואולי המרכזית של המשפט היא האנשתו של של מובארק, הורדתו מדרגת אל והפיכתו לאנושי. כי לאחר 30 שנות שלטון רב עוצמה, כמעט בלתי אפשרי להתנער מרוחות המשטר הקודם וקשה לא פחות להיפטר מן הלגיטימיות שלו. גם אם מובארק איבד את אחיזתו במצרים, דרך הכיכרות, הוא עדין מעורר התפעמות בלבבות של רבים. לכן הדרך לבנות את הלגיטימיות של המשטר החדש מחייבת את הריסתו של המשטר הקודם.

הפוליטיקה במהותה היא לא רק קביעת סדר העדיפויות הלאומי וסגירת עיסקאות אפלות בחדרים חשוכים. הפוליטיקה אני טוען בעקבות פרופסור ירון אזרחי היא גם מופע תיאטרון, היא משוחקת מעל במות שונות אל מול עניינו ותדמיתה נקבעת לעיתים קרובות בהתאם לאיכות המופע וקשורה לנכונות שלנו לקבל את כללי המשחק. בתיאטרון הפוליטי אנו מקבלים את הבדיה כמציאות עד שמשהו מהותי משתבש ומחייב אותנו להחליף לא רק את השחקנים אלא גם את הבמה והתפאורה. המלכים האבסולוטים באירופה, כמשל, יצרו תיאטרון של ראווה, עושר ועליונות. הראוותנות שלהם לא הייתה רק מנקרת עיניים היא נועדה, ליצור את ההפרדה בין פשוטי העם ובין אלו שנועדו לגדולות ונצורות מידי שמיים. המלך מלך בחסד האל. לכן כאשר מוסד המלוכה נפל, למשל, בעת המהפכה הצרפתית, לא די היה בהרחקתו של המלך מכיסא המלכות וממוקדי הכוח. כדי לשים קץ לכוחה של המלכות ולשים קץ לעידן האבסולוטי, היה צורך להגיש את ראשו של המלך להמונים, לא רק בשם הצדק אלא בעיקר בשביל שיהיה ברור שהמלך הוא רק אדם, שכאשר הוא נפרד מראשו, גם הוא, הולך בדרך כל בשר.

באגדה המפורסמת על בגדי המלך החדשים מאת הנס כריסטיאן הנדרסן מוצג רעיון זה בבהירות רבה. איש מאזרחי הממלכה לא רואה את המלך בעירומו, כי הכבוד, החשש וההרגל לא מאפשרים להם לראות את הדברים נכוחה. אך מרגע שהילד הקטן חושף את ערוותו של המלך, מרגע זה הקסם פג, לא ניתן עוד לשוב ולראות את המלך בתפארתו.

המימד הדמיוני סימבולי קובע את היחס שלנו לדברים ואת האופנים בהם נבין אותם וכאשר התשתית הדמיונית מופרת ומופרעת היא חדלה להתקיים בבת אחת, זהו גם הקושי הגדול לחזות נפילתם של משטרים, הבמה יכולה להחזיק שנים ארוכות ללא פגע, למרות חריקות ותחלואים ואז ברגע אחד הקרקע נשמטת מתחתיה כערף עין והמומחים מגרדים בפדחתם מתקשים להגיד למה עכשיו ולא אמש.

מרגע שאנו מתחילים להתבונן על המציאות סביבנו במבט אחר, אין יותר אפשרות להשיב את הגלגל לאחור, אין יותר אפשרות להמשיך לשחק את המשחק הישן והמוכר, יש צורך לבנות דמיון חדש חלופי. לכן המדינה המצרית החדשה זקוקה למשפטו של מובארק לא כדי לסגור חשבון עם העריץ אלא כדי להציג את צביונה החדש כי בין הכוחות הנאבקים כיום על עתידה ודמותה של מצריים, המשפט משרת כמעט את כולם.עבור הדורשים דמוקרטיה זהו המופע המרכזי שמודיע כי איש איננו חסין ואיש איננו נמצא מעל החוק. עבור השלטון הזמני זו אפשרות להראות כי איננו קשור למשטר הישן ואיננו ממשיך דרכו. עבור רבים אחרים זו אולי הזדמנות לסכם את המאבק בהצלחה ולזנוח את הכיכר.

קשה מאוד להתחיל תהליכים של שינויים חברתיים גדולים אך מרגע שהם החלו קשה מאוד גם לשלוט בנתיבם. לקח לצרפת כמעט 100 שנה מתום המהפכה הצרפתית ועד שהתבסס בה משטר דמוקרטי, קשה לנחש כמה זמן זה ייקח למצרים, אך יש לשער שלא משנה מה יהיה הפרק הבא בתולדותיה עבור משפחת מובארק זו המערכה האחרונה.